เนื้อหา

• คนเจ้าระเบียบ: นิยาม
• โบสถ์แห่งอังกฤษ
• พวกแบ๊ปทิสต์ในนิวอิงแลนด์
• ความแตกต่างระหว่างผู้แสวงบุญกับพวกแบ๊ปทิสต์
• ใครเป็นพวกที่นับถือนิกายแบ๊ปทิสต์?
• คนเจ้าระเบียบในชีวิตอเมริกัน

พวกที่นับถือนิกายแบ๊ปทิสต์เป็นสมาชิกของขบวนการปฏิรูปศาสนาที่รู้จักกันในชื่อนิกายเคร่งครัดที่เกิดขึ้นในนิกายเชิร์ชออฟอิงแลนด์ในปลายศตวรรษที่ 16 พวกเขาเชื่อว่านิกายเชิร์ชออฟอิงแลนด์คล้ายกับนิกายโรมันคาทอลิกและควรกำจัดพิธีกรรมและการปฏิบัติที่ไม่ได้หยั่งรากในพระคัมภีร์

พวกที่นับถือนิกายแบ๊ปทิสต์รู้สึกว่าพวกเขามีข้อตกลงโดยตรงกับพระเจ้าในการออกกฎหมายการปฏิรูปเหล่านี้ ภายใต้การถูกล้อมจากโบสถ์และมงกุฎกลุ่มแบ๊ปทิสต์บางกลุ่มได้อพยพไปยังอาณานิคมของอังกฤษตอนเหนือในโลกใหม่ในยุค 1620 และ 1630 เพื่อวางรากฐานสำหรับระเบียบทางศาสนาสติปัญญาและสังคมของนิวอิงแลนด์ แง่มุมของคนเจ้าระเบียบได้ก้องกังวานตลอดชีวิตของชาวอเมริกันนับตั้งแต่

คนเจ้าระเบียบ: นิยาม

รากของคนเจ้าระเบียบจะอยู่ในจุดเริ่มต้นของการปฏิรูปอังกฤษ ชื่อ "พวกที่นับถือนิกายแบ๊ปทิสต์" (บางครั้งพวกเขาถูกเรียกว่า "นักแม่นยำ") เป็นคำที่ดูถูกจากการเคลื่อนไหวของศัตรู แม้ว่าฉายาครั้งแรกในยุค 1560 การเคลื่อนไหวเริ่มขึ้นในยุค 1530 เมื่อกษัตริย์เฮนรี่ viii ปฏิเสธอำนาจของสมเด็จพระสันตะปาปาและเปลี่ยนโบสถ์แห่งกรุงโรมเป็นนิกายเชิร์ชออฟอิงแลนด์ของรัฐ สำหรับนิกายแบ๊ปทิสต์นิกายเชิร์ชออฟอิงแลนด์ยังคงมีพิธีกรรมและพิธีกรรมของนิกายโรมันคาทอลิกมากเกินไป

เธอรู้รึเปล่า? เพื่อให้สอดคล้องกับการมุ่งเน้นไปที่บ้านการอพยพไปยังโลกใหม่ที่เคร่งครัดมักจะประกอบไปด้วยครอบครัวทั้งหมดแทนที่จะเป็นชายหนุ่มโสดซึ่งประกอบไปด้วยการตั้งถิ่นฐานในยุโรปยุคแรก ๆ

ในศตวรรษที่ 16 นักบวชหลายคนแทบไม่รู้หนังสือและมักยากจนมาก การจ้างงานโดยมากกว่าหนึ่งตำบลเป็นเรื่องธรรมดาดังนั้นพวกเขาจึงย้ายบ่อย ๆ ป้องกันไม่ให้พวกเขาสร้างรากฐานที่ลึกล้ำในชุมชนของพวกเขา นักบวชมีภูมิคุ้มกันต่อบทลงโทษบางประการของกฎหมายแพ่งเสริมการต่อต้านศัตรูที่เป็นปฏิปักษ์ต่อกันและมีส่วนทำให้พวกเขาแยกตัวออกจากความต้องการทางวิญญาณของผู้คน

โบสถ์แห่งอังกฤษ

ผ่านรัชสมัยของพระเจ้าเอ็ดเวิร์ดที่หก (2090-2096) ผู้แนะนำหนังสือสวดมนต์ภาษาแรกและคาทอลิก (2096-2501) ผู้ส่งพระบางคนไม่เห็นด้วยกับความตายและคนอื่น ๆ ที่ถูกเนรเทศขบวนการเคร่งครัด ยอมรับหรือถูกระงับ 'เติบโตต่อไป พวกที่นับถือนิกายแบ๊ปทิสต์บางคนได้รับการสนับสนุนรูปแบบของโบสถ์เพรสบีเทอเรียน อื่น ๆ ที่รุนแรงมากขึ้นเริ่มเรียกร้องเอกราชของประชาคมแต่ละคน คนอื่น ๆ ยังพอใจที่จะอยู่ในโครงสร้างของคริสตจักรแห่งชาติ แต่ตั้งตัวเองต่อต้านอำนาจคาทอลิกและบาทหลวง

ขณะที่พวกเขาได้รับพละกำลังพวกแบ๊ปทิสต์ก็แสดงให้เห็นโดยศัตรูของพวกเขาในฐานะนักเป่าผมซึ่งปฏิบัติตามพระคัมภีร์อย่างไร้ความปราณีเพื่อนำทางชีวิตประจำวันหรือคนหน้าซื่อใจคดที่โกงเพื่อนบ้านที่พวกเขาตัดสินคริสเตียนไม่เพียงพอ

ทว่าการโจมตีอย่างเคร่งครัดของคริสตจักรที่จัดตั้งขึ้นนั้นได้รับความนิยมอย่างมากโดยเฉพาะในอีสต์แองเกลียและในหมู่นักกฎหมายและพ่อค้าแห่งลอนดอน การเคลื่อนไหวพบว่าได้รับการสนับสนุนอย่างกว้างขวางในบรรดาคลาสมืออาชีพใหม่เหล่านี้ที่เห็นมันเป็นกระจกเงาสำหรับความไม่พอใจที่เพิ่มขึ้นของพวกเขาพร้อมกับข้อ จำกัด ทางเศรษฐกิจ

ในช่วงรัชสมัยของสมเด็จพระราชินีอลิซาเบ ธ ที่ 1 ความสงบสุขที่ไม่สบายใจเกิดขึ้นในชีวิตทางศาสนาของอังกฤษ ผู้ชายและผู้หญิงหลายคนถูกบังคับมากขึ้นเรื่อย ๆ ที่จะต่อสู้กับความไม่พอใจทางอารมณ์และทางกายภาพซึ่งมาพร้อมกับจุดเริ่มต้นของเศรษฐกิจตลาด เกษตรกรยังชีพถูกเรียกร้องให้เข้าสู่โลกของการผลิตเพื่อผลกำไร ภายใต้การปกครองของการเป็นบุตรหัวปีบุตรชายอายุน้อยมีแนวโน้มที่จะเข้าสู่วิชาชีพ (โดยเฉพาะกฎหมาย) โดยมีความถี่เพิ่มขึ้นและแสวงหาวิถีชีวิตของพวกเขาในเมืองที่กำลังเติบโต ชนบทของอังกฤษถูกรบกวนโดยคนเก็บขยะคนเดินรถและคนจรจัดที่เป็นคนชั้นสูงที่มองเห็นได้ใหม่ของคนจนที่ทำให้เครียดกฎหมายการกุศลโบราณและกดคำถามใหม่เกี่ยวกับความรับผิดชอบต่อสังคมของชาวเมือง

พวกแบ๊ปทิสต์ในนิวอิงแลนด์

ในทศวรรษแรก ๆ ของศตวรรษที่ 17 ผู้นมัสการบางกลุ่มเริ่มแยกตัวออกจากร่างหลักของโบสถ์ท้องถิ่นที่เทศนาไม่เพียงพอและมีส่วนร่วม“ อาจารย์” ที่กระตือรือร้นซึ่งโดยทั่วไปแล้วชายหนุ่มที่มีระดับเคมบริดจ์ที่สดใหม่ เป็นวิทยากรที่มีชีวิตชีวาและแพร่หลายในการปฏิรูปศาสนศาสตร์ บางประชาคมดำเนินต่อไปประกาศแยกตัวออกจากคริสตจักรแห่งชาติและจัดแจงใหม่ในชุมชนของ "ธรรมิกชนที่มองเห็นได้" ซึ่งถอนตัวจากเมืองแห่งอังกฤษของมนุษย์ไปสู่เมืองแห่งพระเจ้าที่ประกาศตนเอง

ฝ่ายหนึ่งคือกลุ่มผู้เชื่อแบ่งแยกดินแดนในยอร์กเชียร์หมู่บ้านสครูบีที่กลัวความปลอดภัยย้ายมาอยู่ที่ฮอลแลนด์ในปี 1608 จากนั้นในปี 1620 ไปยังที่ที่พวกเขาเรียกพลีมั ธ ในนิวอิงแลนด์ ตอนนี้เรารู้จักพวกเขาในฐานะผู้แสวงบุญแห่งพลีมั ธ ร็อคแล้ว ทศวรรษต่อมากลุ่มที่ใหญ่กว่าและดีกว่าการเงินส่วนใหญ่มาจากอีสต์แองเกลียอพยพไปยังอ่าวแมสซาชูเซตส์ ที่นั่นพวกเขาตั้งคริสตจักรที่รวมตัวกันในรูปแบบเดียวกับคริสตจักรที่ปลูกถ่ายที่พลีมั ธ (โดยมีมัคนายกเทศนาผู้เฒ่าและแม้ว่าจะไม่ได้เข้าร่วมทันที

ความแตกต่างระหว่างผู้แสวงบุญกับพวกแบ๊ปทิสต์

ความแตกต่างที่สำคัญระหว่างผู้แสวงบุญและชาวแบ๊ปทิสต์ก็คือพวกที่นับถือนิกายแบ๊ปทิสต์ไม่คิดว่าตัวเองแบ่งแยกดินแดน พวกเขาเรียกตัวเองว่า "ผู้ชุมนุมที่ไม่แบ่งแยก" ซึ่งหมายความว่าพวกเขาไม่ได้ปฏิเสธนิกายเชิร์ชออฟอิงแลนด์เป็นโบสถ์ปลอม แต่ในทางปฏิบัติพวกเขาแสดงให้เห็นจากมุมมองของ Episcopalians และแม้แต่เพรสไบทีเรียนที่บ้านเหมือนกันกับการแบ่งแยกดินแดน

เมื่อถึงปี 1640 กิจการของพวกเขาที่อ่าวแมสซาชูเซตส์เติบโตขึ้นเป็นประมาณ 10,000 คน ในไม่ช้าพวกเขาก็เกินขอบเขตของการตั้งถิ่นฐานดั้งเดิมและแพร่กระจายไปสู่สิ่งที่จะกลายเป็นคอนเนตทิคัต, นิวแฮมป์เชียร์, โรดไอส์แลนด์และเมนและในที่สุดก็เกินขอบเขตของนิวอิงแลนด์

ใครเป็นพวกที่นับถือนิกายแบ๊ปทิสต์?

การย้ายถิ่นฐานอย่างเคร่งครัดเคร่งครัดคือการย้ายถิ่นฐานของครอบครัว (ไม่เหมือนกับการย้ายถิ่นอื่น ๆ ไปยังอเมริกาตอนต้นซึ่งประกอบด้วยชายหนุ่มที่ไม่ได้แต่งงาน) อัตราการรู้หนังสืออยู่ในระดับสูงและความรุนแรงของชีวิตการสักการะบูชาดังที่บันทึกไว้ในบันทึกประจำวันที่มีชีวิตจำนวนมากบันทึกเทศนาบทกวีและตัวอักษรแทบจะไม่ได้รับการจับคู่ในชีวิตของชาวอเมริกัน

คำสั่งของนักบวชนิกายแบ๊ปทิสต์นั้นทนไม่ได้เหมือนอย่างที่พวกเขาหนีไป ถึงกระนั้นในฐานะที่เป็นกลุ่มของคริสตจักรที่รวมตัวกันอย่างคับแคบ Puritanism บรรจุตัวเองภายในเมล็ดของตัวเอง หลังจากการมาถึงของนิวอิงแลนด์กลุ่มผู้คัดค้านภายในนิกายเคร่งครัดเริ่มเพิ่มจำนวนผู้นับถือชาวแอนติโนเมียนผู้นับถือแบ็บติสต์ผู้เชื่อมั่นผู้เคร่งครัดในศาสนาคริสต์นิกายแบ๊บติสต์ที่เชื่อในความศักดิ์สิทธิ์ของผู้เชื่อแต่ละคน อุปสรรคต่อศรัทธา

คนเจ้าระเบียบในชีวิตอเมริกัน

คนเจ้าระเบียบทำให้ชาวอเมริกันมีความรู้สึกถึงประวัติศาสตร์ในฐานะละครที่ก้าวหน้าภายใต้การกำกับดูแลของพระเจ้าซึ่งพวกเขามีบทบาทคล้ายกับถ้าไม่สอดคล้องกับการพยากรณ์ของชาวยิวในพันธสัญญาเดิมในฐานะผู้คนใหม่ที่ได้รับการแต่งตั้ง

บางทีสิ่งที่สำคัญที่สุดตามที่ Max Weber เข้าใจอย่างถ่องแท้ก็คือจุดแข็งของ Puritanism ในการรับมือกับข้อกำหนดที่ขัดแย้งกันของจรรยาบรรณของคริสเตียนในโลกที่เกือบจะทันสมัย มันให้จริยธรรมที่สมดุลอย่างใดกุศลและวินัยในตนเอง มันปรึกษาการกลั่นกรองในจิตวิทยาที่เห็นความเจริญรุ่งเรืองทางโลกเป็นสัญญาณของความโปรดปรานของสวรรค์ จริยธรรมดังกล่าวเป็นเรื่องเร่งด่วนโดยเฉพาะอย่างยิ่งในโลกใหม่ที่มีโอกาสรวย แต่แหล่งที่มาของอำนาจทางศีลธรรมชัดเจน

ในตอนต้นของศตวรรษที่ 18 คนเจ้าระเบียบได้ปฏิเสธและแสดงความดื้อรั้น แม้ว่า“ วิถีแห่งนิวอิงแลนด์” จะพัฒนาเป็นระบบที่ค่อนข้างเล็กในการจัดประสบการณ์ทางศาสนาในฉากที่กว้างกว่าของอเมริกา แต่ธีมหลักของมันกลับมาอีกครั้งในชุมชนทางศาสนาที่เกี่ยวข้องของเควกเกอร์แบ๊บติสต์เพรสไบทีเรียน

อีกไม่นานคำว่า "คนเจ้าระเบียบ" ได้กลายเป็นคำปราศรัยที่ดูหมิ่นอีกครั้งซึ่งหมายถึงความประมาทความหดหู่และความหนาวในเอช. แอล. เม็นเค็นคำพูดที่โด่งดังของคนที่เคร่งครัดว่าคนที่เคร่งครัด

อย่างไรก็ตามคนที่เคร่งครัดในศาสนานั้นมีความสำคัญในการดำรงชีวิตของชาวอเมริกันมากกว่าศาสนาของคนผิวดำผิวดำ มันรอดชีวิตบางทีอาจจะโดดเด่นที่สุดในรูปแบบของการพึ่งพาตนเองความเข้มงวดทางศีลธรรมและการเมืองท้องถิ่นที่กลายเป็นตามยุคแห่งการตรัสรู้ความหมายของลัทธิอเมริกันนิยมอย่างแท้จริง